Dentro de Kingsway, una histórica y hermosa residencia de Nueva Orleans que el legendario productor Daniel Lanois convirtió en un peculiar estudio de grabación a finales de los 80 y 90 para Bob Dylan, U2, REM, Emmylou Harris y otros, vibran ritmos afrocaribeños y sacerdotisas vudú cantan.
Aunque está repleto de instrumentos (y una cama de fertilidad senegalesa para quienes la necesitan), Kingsway Hoy en día ya no hay un estudio de grabación, pero el sonido de la música todavía suena diferente en la casa. Construida en 1848, esta casa del Barrio Francés resuena con historia, incluso cuando la música no llena sus 12,000 pies cuadrados. (Dependiendo de con quién hables, incluidas algunas estrellas de rock que se han negado a dormir allí, está embrujada, pero claro, ¿qué casa histórica en Nueva Orleans no lo está?) Gracias al propietario y hotelero de Kingsway, Sean Cummings, un hombre con un profundo amor por la música, la comida y las debilidades de su ciudad, Kingsway abrió sus puertas de hierro forjado en una lluviosa noche de viernes a practicantes de vudú, narradores, sacerdotes y sacerdotisas provenientes de Haití, Benin, Cuba, Congo, Martinica, Angola, Ghana y, por supuesto, Nueva Orleans. Es la noche anterior al tercer Día Internacional del Vudú de Nueva Orleans, el sábado (23 de mayo), y los asistentes se reúnen para saludar, comer, beber y socializar.
En una espaciosa sala junto al vestíbulo, Mami Moun, una Manbo Asogwe (suma sacerdotisa) y poderosa cantante, y Malou Beauvoir, una cantautora haitiana-estadounidense, combinan sus voces para una actuación improvisada. Andrew Wiseman, un ágil baterista local y un conducto instintivo para el ritmo, eleva la actuación de último minuto, así como la sala en sí, un espacio con una personalidad acústica cálida y vintage.
Las canciones tradicionales de vudú tienen como objetivo despertar a los Lwa (también escritos Ioa), espíritus creados por Bondye (la deidad suprema) para ayudar a los humanos en su vida diaria. Pero cuando la interpretan cantantes talentosos como estos dos, la música llega profundamente al espíritu de cualquiera que esté al alcance del oído, sea creyente o no. La música parece evocar siglos de poder y dolor, elevándose con una fuerza indomable a pesar de todo a lo que ha sido sometida la diáspora africana.
En caso de que se lo esté preguntando, sí, esto es vudú (prácticas y creencias espirituales en Haití, partes de África y la diáspora africana), no vudú. Este último término, a menudo asociado con una caricatura occidentalizada de las prácticas, es rechazado por algunos practicantes de las prácticas religiosas afrocaribeñas que esperan deshacerse de los conceptos erróneos que les ha impuesto Hollywood.
Para muchos, mantener vivas (o redescubrir) estas tradiciones es algo personal, espiritual, artístico y académico al mismo tiempo. Durante el Simposio del Día Internacional del Vudú del sábado, una docena de oradores se reunieron en la Universidad Xavier de Luisiana para compartir conocimientos históricos y experiencias actuales.
El etnomusicólogo Houngan Collin Edouard fue uno de ellos. Como muchas conferencias universitarias, apareció la palabra “ontología”; A diferencia de la mayoría de las reuniones académicas, los asistentes ocasionalmente gritaban “¡ayibobo!” (una afirmación criolla haitiana) mientras hablaba. Eduardo, un Estudiante de doctorado en Yale quien estudia la música en las ceremonias vudú, exploró la idea transtemporal de la música como un medio para conectarse con los antepasados y los espíritus Lwa. En su presentación sincera y bien documentada, colocó la voz musical vudú en el contexto de la esclavitud que estas tradiciones afrocaribeñas comenzaron a codificar, señalando que “la voz viaja si el cuerpo no puede hacerlo”. De las canciones tradicionales de vudú que la gente, incluido él mismo, todavía canta, se preguntó: “¿Quién de mis antepasados intentó cantar esa canción mientras alguien lo silenciaba?”.
Fuera de la presentación, Malou Beauvoir, que cantó en Kingsway la noche anterior, se sentó junto a una mesa con su producción artística, desde caftanes hasta un libro para niños destinado a desestigmatizar la religión (Nuestro vudú: un cuento vudú antes de dormir) a ella álbum 2018 Caminante de espíritusque encuentra su poderosa y alquímica voz explorando canciones tradicionales de vudú en contextos musicales contemporáneos. Una de las canciones de su álbum, “Papa Damballah”, trata sobre un poderoso espíritu Lwa que se vinculó con San Patricio debido a su asociación compartida con las serpientes. Sobre la polinización cruzada, señaló que los católicos irlandeses que se dirigían a Estados Unidos para realizar servidumbre por contrato a menudo estaban en los mismos barcos que los africanos esclavizados que se dirigían a un destino aún peor. “Estaban todos en el mismo barco, orando juntos sólo para sobrevivir”, dice Beauvoir.
Esa esperanza de supervivencia (como dice Edouard, la voz puede moverse incluso cuando el cuerpo no puede) se sintió en el canto y el baile de una ceremonia vudú posterior al simposio al día siguiente. Después de una procesión por varios lugares de Nueva Orleans donde los pueblos esclavizados fueron vendidos, brutalizados y masacrados a lo largo de la complicada historia de la ciudad, se había planeado una ceremonia vudú adecuada para ocupar la Plaza Congo, donde los africanos esclavizados cantaban, bailaban y comerciaban los domingos por la tarde a partir de la década de 1740. Sin embargo, debido a la lluvia de ese domingo en particular, la ceremonia vudú se trasladó al vestíbulo del Centro de Curación de Nueva Orleans del Ninth Ward.
El aire estaba cargado de incienso mientras unos 20 practicantes, vestidos de blanco inmaculado, participaban en una ceremonia de horas de duración, bailando alrededor de ofrendas de comida y bebida y velas votivas alimentadas por baterías (oye, estamos en 2026). Los hombres que tocaban los tambores interpretaban ritmos centenarios y el cantante principal ceremonial (llamado houngenikon o adjenikon) dirigió el oceánico subir y bajar de voces, la mayoría de ellas femeninas, que parecían fluir y refluir por la habitación.
Aparte de aquellos directamente involucrados en la ceremonia, un grupo ecléctico que incluía al Divino Príncipe Ty Emmecca, quien apareció en Big Freedia: la reina del rebote y es el padrino de la Casa Real Icónica de LaBeija en la Costa del Golfo (el vudú acepta mucho más a las personas LGBTQ que muchas religiones), o en el simposio, los lugareños de la comunidad se acercaron para participar y observar. En una reunión familiar, muchas personas trajeron a sus hijos, algunos de los cuales bailaron alegremente con la música mientras que otros se retiraron a sus iPads (muy parecido a lo que se puede encontrar en cualquier reunión religiosa comunitaria en estos días).
Los curiosos que pasaron por allí no se encontraron con ningún esfuerzo de predicación o reclutamiento. Los participantes en el Día Internacional del Vudú parecían más interesados en conectarse, compartir y aprender unos de otros. Para correr un poco el telón, sí, pero no para desmitificar el vudú: como cualquier sistema de creencias religiosas, lo indefinible es inherentemente parte de él. Más bien, para demostrar que estas tradiciones, tan inextricables del pasado de la ciudad, tienen que ver con la esperanza, la búsqueda de ayuda y el sustento espiritual.
La energía artística y espiritual difícil de precisar del vudú continúa impregnando la cultura de Nueva Orleans y la música que surge de ella. Es un ritmo que corre con fuerza a través del Delta blues y más allá, presente en todo, desde Jimi Hendrix hasta Beyoncé, pasando por Dr. John y Big Freedia. Al igual que el gospel, las voces del vudú expresan esperanza, dolor y alegría al mismo tiempo, conectando el presente con el pasado en una de las grandes ciudades musicales de Estados Unidos, un centro cultural donde la gente todavía alimenta los ritmos.
El billete de avión de Billboard estuvo cubierto por New Orleans & Company.
